top of page

មួយ​សោត​ទៀត បង​ប្អូន​អើយ ចូរ​អរ​សប្បាយ​ក្នុង​ព្រះ‌អម្ចាស់​ចុះ ឯ​ការ​ដែល​សរសេរ​សេចក្ដី​ដដែលៗ ផ្ញើ​មក​អ្នក​រាល់​គ្នា  នោះ​មិន​មែន​ធុញ‌ទ្រាន់​ដល់​ខ្ញុំ​ទេ តែ​ជា​ការ​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដែរ 

 

៣:១ លោកប៉ុលចង់ឲ្យពួកបរិសុទ្ធមានសេចក្តីអំណរ ដោយព្រោះតែសេចក្តីអំណរនៃព្រះអម្ចាស់គឺជាកម្លាំង របស់យើងទាំងអស់គ្នា។ ហេតុនេះហើយ បន្ទាប់មកគាត់ដាស់តឿនពួកគេអំពីមនុស្ស ដែលនឹងព្យាយាម លួចសេចក្តីអំណររបស់គេ ដែលមាននៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ។​

ចូរ​ប្រយ័ត​នឹង​ពួក​ឆ្កែ ហើយ​នឹង​ពួក​អ្នក​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​អាក្រក់ ព្រម​ទាំង​ពួក​កាត់​ស្បែក​ក្លែង‌ក្លាយ​ផង

 

៣:២ ពួកសាសន៍យូដាមួយចំនួនបានបង្រៀន​ដល់ពួកសាសន៍ដទៃ​ថាពួកគេត្រូវតែប្រែជាសាសន៍​យូដា​ ដើម្បីឲ្យបានចូលរួមជាមួយនឹងប្រជារាស្រ្តនៃព្រះ ហើយទទួលសេចក្តីសង្រ្គោះ (កិច្ចការ ១១:១-៣, ​១៥:១)។ ការបង្រៀនៃគឺផ្ទុយ​ជាមួយនឹងដំណឹងល្អ​ ដែលថាព្រះជាម្ចាស់រាប់ជាសុចរិត ទាំងសាសន៍យូដា​​ និងសាសន៍​ដទៃ តាមរបៀបដូចគ្នា៖​ ដោយសារសេចក្តីជំនឿនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងសាលាប្រជុំ នៅក្នុង ក្រុងយេរូសាឡិម ក្នុង​ឆ្នាំ ៤៩ គ,ស​ ពួកសាវ័កបានបញ្ជាក់ថា ពួកសាសន៍ដទៃមិនត្រូវការប្រែក្លាយជា សាសន៍យូដាដើម្បីឲ្យទ​ទួល​​​សេ​​​ច​ក្តី​សង្រ្គោះ​នោះឡើយ (កិច្ចការ ១៥)។  ប៉ុន្តែលោកប៉ុលបានដឹងថា ពួកសាសន៍យូដាមួ​យ​ចំ​នួ​ន​នឹ​ង​បា​ន​ធ្វើ​ឲ្យ​រំខានដល់ពួកជំនុំនៅក្នុងក្រុងភីលីព ដូចដែលពួកគេ បានទៅធ្វើដាក់អ្នកនៅក្រុង កាឡាទី និង​ក្រុ​ង​កូ​រិ​ន​ថ៍​ដែ​រ​។​​​​ ហេតុនេះហើយបានជាគាត់ដាស់តឿនពីការនេះ។​

 

លោកប៉ុលហៅពួកគ្រូបង្រៀនសាសន៍យូដាទាំងនេះថា ជា​​ “ពួកឆ្កែ” “​ពួក​អ្នក​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​អាក្រក់” ហើយ “ពួក​កាត់​ស្បែក​ក្លែង‌ក្លាយ​”។ ជាធម្មតា ពួកសាសន៍យូដាតែងតែហៅសាសន៍ដទៃថាជា​ “ពួកឆ្កែ” ប៉ុន្តែ​ត្រង់​ចំ​​​នុ​ច​នេះលោកប៉ុលហៅពួកសាសន៍យូដាទាំងនេះថាជា “ពួកឆ្កែ” ដោយ​ព្រោះតែ​ពួ​ក​គេ​ប​ង្ក​រ​ឲ្យ​​មា​ន​កា​រ​រំ​ខាន​នៅ​ក្នុ​​ងពួកជំនុំ (កាឡាតី ២:៥) ដូចជាឆ្កែព្រៃដែលវាយប្រហារមនុស្សយ៉ាងនោះដែរ (ទំនុកដំកើង ៥៩:១៤-១៥)។ ​ពួកគេបានគិតថាពួកគេកំពុងធ្វើអ្វីដែលល្អប៉ុន្តែពួកគេជា “ពួកអ្នកដែលប្រព្រឹត្តអាក្រក់” ដោយព្រោះ​តែពួ​ក​គេ​ទាស់​ជាមួយ​នឹ​ងដំណឹងល្អនៃសេចក្តី​សង្រ្គោះដោ​យ​ព្រះ​គុ​ណ​នៃ​ព្រះ​ មិនមែនជាការប្រព្រឹត្ត​រប​ស់​ម​នុ​ស្ស​នោះឡើ​យ​។ ពួកគេធ្វើឲ្យមានរបួសខាងសាច់ឈាម ដោយការដែលប​ង្ខំថា​ពួ​ក​​គ្រី​ស្ទា​ន​សា​សន៍ដ​ទៃ​ត្រូ​វ​​តែ​ទ​ទួ​លកាត់ស្បែក។​​ ហេតុដូច្នេះហើយ គ្រូក្លែងក្លាយទាំងនេះបានព្យាយាមធ្វើឱ្យមនុស្សមានទំនុកចិត្តលើសាច់ឈាមរបស់ពួកគេ (នោះគឺជា ការប្រព្រឹត្ដរបស់ពួកគេ) ជាជាងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។

ដ្បិត​យើង​រាល់​គ្នា​ដែល​បំរើ​ព្រះ​ដោយ​វិញ្ញាណ ហើយ​អួត​តែ​ពី​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ ឥត​ទុក​ចិត្ត​និង​សាច់​ឈាម​ឡើយ នោះ​យើង​ជា​ពួក​កាត់​ស្បែក​ដ៏​ពិត 

 

៣:៣ ផ្ទុយពីការនេះ ពួកអ្នកជឿគឺជា “ពួកកាត់ស្បែក”​ (ដែលជា ប្រជារាស្រ្តនៃព្រះ)។ លោកប៉ុល ប្រើពាក្យថា “យើង​រាល់​គ្នា” បង្ហាញថាគាត់រួមបញ្ចូលទាំងខ្លួនគាត់ និងពួកបរិសុទ្ធនៅក្រុងភីលីព ទៅក្នុងក្រុមមនុស្សទាំងនេះ។​ លោកប៉ុលជាសាសន៍យូដាដែលបានកាត់ស្បែក ហើយពួកអ្នកក្រុងភីលីពជា ពួកសាសន៍ដទៃដែលមិនកាត់ស្បែក ប៉ុន្តែអ្វីដែលពួកគេចែករំលែករួមគ្នានោះ គឺជា​ការ​ចូលរួម​របស់ពួកគេ​ នៅក្នុង​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នេះជាអ្វីដែលធ្វើឲ្យយើងទាំងអស់គ្នាជាប្រជារាស្រ្តនៃព្រះ។

 

នៅក្នុងសញ្ញាចាស់ ការកាត់ស្បែកគឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលថា មនុស្សម្នាក់គឺជាប្រជារាស្រ្តអ៊ីស្រាអែល ជារាស្រ្តរើសតាំងរបស់ព្រះ (លោកុប្បត្តិ​១៧)។​ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសញ្ញាថ្មី ការដែលធ្វើជាប្រជារាស្រ្តនៃ ព្រះជាម្ចាស់នោះគឺផ្តោតសំខាន់លើ ភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងយើងវិញ។ ហោរានៃក្រឹត្យវិន័យ សញ្ញា​ចាស់ បានហៅការនេះថាជា “ការកាត់ស្បែកនៅក្នុងចិត្ត” (ចោទិយកថា​ ៣០:៦;យេរេមា ៤:៤)។ ​ពួកគេសម្លឹងមើលទៅខាងមុខទៅកាន់ពេលដែលព្រះទ្រង់នឹងធ្វើការនៅក្នុងចិត្តមនុស្ស ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីអោយពួកគេមាន​ចិត្ត​ស្មោះ​ត្រង់​ចំពោះចំពោះទ្រង់។ 

មានសញ្ញាបីដែលថារឿងនេះបានកើតឡើងចំពោះមនុស្សម្នាក់៖

 

ទីមួយ ពួកគេថ្វាយបង្គំដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបណ្តាលឲ្យគ្រីស្ទានមាន សេចក្តីស្រឡាញ់ គោរពប្រតិបត្តិ ហើយបំរើព្រះដើម្បីឲ្យជីវិតរបស់ពួកគេទាំងមូលជាដង្វាយថ្វាយដល់ ព្រះអង្គ (យ៉ូហាន ៤:២៤)។ នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែលការថ្វាយបង្គំគឺ (រ៉ូម ១២:២)។

 

ពួកជំនុំដំបូងនៅក្នុងក្រុងយេរូសាឡិម ដែលសុទ្ធតែជាសាសន៍យូដាទាំងអស់ បានទទួលស្គាល់ថា ព្រះបានជ្រើសរើសពួកសាសន៍ដទៃឲ្យបានប្រែក្លាយជាផ្នែកនៃប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គ នៅពេលដែលពួកគេបានឃើញថា ព្រះអង្គបានប្រទានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដល់ពួកគេ (កិច្ចការ ១០:៤៤-៤៨; ១១:១៥-១៧; ១៥:៧-៩)។ ដូចគ្នានេះដែរ នៅពេលដែលពួកសាសន៍យូដានិយាយថា ពួកអ្នកជឿដែលជាសាសន៍ដទៃនៅក្នុងក្រុង កាឡាទី មិនអាចរួមចំណែកនៅជាមួយនឹងប្រជារាស្រ្ត នៃព្រះរហូតទាល់តែពួកគេបានទទួលកាត់ស្បែកនោះ លោកប៉ុលប្រាប់ពួកអ្នកក្រុងកាឡាទីថា ព្រះវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលនៅក្នុងពួកគេបញ្ជាក់ថាពួកគេបានប្រែក្លាយជាសមាជិក​នៃប្រជារាស្រ្តនៃព្រះរួចទៅហើយ (កាឡាទី ៣:១-៥)។ ដូច្នេះហើយ ភ័ស្តុតាងដំបូង ដែលបញ្ជាក់ថានរណាម្នាក់ជា ប្រជារាស្រ្ត នៃព្រះនោះគឺជាព្រះវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលគង់នៅក្នុងពួកគេដែលព្រះអង្គ បណ្តាលឲ្យគេបានថ្វាយបង្គំព្រះ។

ទីពីរ ពួកគេ "អួត​តែ​ពី​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ"។ ទំនុកចិត្តរបស់គ្រីស្ទានគឺជា ការដែលបាននៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ជាជាងនៅក្នុងការរក្សាតាមក្រឹត្យវិន័យ ការសាងអំពើល្អ ឬការសម្រេចកិច្ចការ របស់ពួកគេ។ ការដែលអួតនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទគឺជាការបន្ទាបខ្លួនអ្នក ហើយទទួលស្គាល់ថាអ្នកមិនមាន សេចក្តីសុចរិតនោះឡើយ ប៉ុន្តែគឺថាព្រះគ្រីស្ទបានសម្រេចសេចក្តីសុចរិតសម្រាប់អ្នករួចហើយ។ ​ ​ប្រជារាស្រ្តនៃព្រះគឺជាពួកអ្នកដែលបានដឹងថា សេចក្តីសុចរិត និងសេចក្តីសង្រ្គោះរបស់ពួកគេនោះគឺ ទទួលបានមកពីព្រះគ្រីស្ទតែមួយប៉ុណ្ណោះ មិនមែនដោយការប្រព្រឹត្ត របស់គេនោះឡើយ។ ហេតុនេះហើយ ពួកគេអួតនៅក្នុងព្រះអង្គគឺ មិន​មែន​អំពី​ខ្លួន​គេ​ឡើយ។ ដើម្បី​ឲ្យ​បាន​ត្រូវ​នឹង​សេចក្ដី​ដែល​ចែង​ទុក​មក​ថា «អ្នក​ណា​ដែល​អួត ត្រូវ​អួត​តែ​ពី​ព្រះ‌អម្ចាស់​ប៉ុណ្ណោះ» (១ កូរិន‌ថូស ១:៣១)។ 

ទីបី ពួកគេ មិន "​ទុក​ចិត្ត​និង​សាច់​ឈាម​ឡើយ"។​ ​ សាច់ឈាម (σάρξ) គឺជាការសម្រេចបានរបស់មនុស្ស ដោយមិនពឹងអាងលើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ វាគឺជាការបដិសេធព្រះ ហើយពឹងផ្អែកលើខ្លួនឯង។ វាគឺជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមនុស្សទុកចិត្តដាច់ឆ្ងាយពីព្រះគ្រីស្ទ ហើយនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ហេតុនេះហើយ ការដែលមិនទុកចិត្តក្នុងសាច់ឈាម មានន័យថា ប្រជារាស្រ្តនៃព្រះមិនទុកចិត្តលើសមត្ថភាពរបស់ខ្លួន គេនៅក្នុងការដែលបានសុចរិតនៅ ចំពោះព្រះ ដោយសារការប្រព្រឹត្តរបស់គេនោះឡើយ។ នៅក្នុងជីវិត របស់ពួកគេ គេដើរដោយសេចក្តីជំនឿ នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ​មិនមែនដោយទំនុកចិត្ត ដែលមាននៅក្នុងគំនិត សមត្ថភាពនិងកម្លាំងរបស់គេនោះឡើយ ដោយព្រោះពួកគេដឹងថា​សាច់ឈាមរបស់គេមិនអាចសម្រេចបាន សេចក្តីសុចរតិបានឡើយ (រ៉ូម ៧:១៨, ៨:៧-៩)។

នេះហើយជាហេតុដែលពួកគ្រូបង្រៀនសាសន៍យូដាទាំងនេះបានវង្វេងចេញ។​ ជាជាងការដែលអួតនៅក្នុង ព្រះអម្ចាស់ ពួកគេបានទុកចិត្តលើសាច់ឈាមទៅវិញ។ ​ ​ការនេះច្បាស់ដោយព្រោះតែពួកគេទុកចិត្តលើ ការកាត់ស្បែក និង​ការ​រក្សា​ក្រឹត្យវិន័យ  ដើម្បី​ភាព​សុចរិត ជាជាងទុកចិត្តនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទតែមួយ។

 

ប៉ុន្តែ ខ្ញុំ​មាន​កន្លែង​ទុក​ចិត្ត​ខាង​សាច់​ឈាម​ខ្លះ​បាន​ដែរ បើ​មាន​អ្នក​ណា​ទៀត​ស្មាន​ថា ខ្លួន​ទុក​ចិត្ត​ខាង​សាច់​ឈាម​បាន នោះ​ខ្ញុំ​ក៏​លើស​ទៅ​ទៀត 

 

៣:៤ ពួកគ្រូបង្រៀនសាសន៍យូដាទាំងនេះបានបង្រៀនថាមនុស្សត្រូវតែបានប្រែជាសាសន៍យូដា ហើយធ្វើកិច្ចការតាមក្រឹត្យវិន័យដើម្បីឲ្យ បានទទួលនៅចំពោះព្រះ។ ប៉ុល​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា នេះ​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​មនុស្ស​របស់​ព្រះ​ទុក​ចិត្តនោះ​ឡើយ។ ប្រសិនបើការចិញ្ចឹមបីបាច់របស់ជនជាតិយូដា និងសាសនាយូដាបានសម្រេចភាពសុចរិតជាមួយនឹងព្រះ នោះលោកប៉ុលពិតជាសុចរិតណាស់។ ​ប៉ុន្តែ លោកប៉ុលបានដឹងថា ការទាំងអស់នេះ គឺប្រៀបបានដូចជាកិច្ចការខាងសាច់ឈាមទាំងអស់ មិនអាចសម្រេចបានសេចក្តីសុចរិតនោះឡើយ។

 

ដូចដែលលោកប៉ុលបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នៅក្នុង រ៉ូម ជំពូក ៣ មនុស្សទាំងអស់បានធ្វើបាប​ ដូច្នេះហើយ គ្មានអ្នកណាមួយបានសុចរិតនោះឡើយ។​ ដោយព្រោះតែយើងទាំងអស់គ្នាសុទ្ធតែជាមនុស្សមានបាប គ្មានអ្នកណាមួយក្នុងចំណោមយើងទាំងអស់គ្នាអាចមានទំនុកចិត្តក្នុងសាច់ឈាមនៅចំពោះព្រះបានឡើយ។ គ្មានអ្វីមួយដេលមនុស្សមានបាបអាចធ្វើដើម្បីធ្វើឲ្យខ្លួនគេបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះបានឡើយ។ មានតែព្រះគ្រីស្ទតែប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើឲ្យមនុស្សមានបាបបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះបាន​។

 

ដ្បិត​ខ្ញុំ​បាន​ទទួល​កាត់​ស្បែក​នៅ​ថ្ងៃ​ទី​៨ ខ្ញុំ​ជា​សាសន៍​អ៊ីស្រាអែល ក្នុង​ពូជ​អំបូរ​បេន‌យ៉ាមីន ជា​អ្នក​ហេ‌ព្រើរ កើត​ពី​ពួក​ហេ‌ព្រើរ ឯ​ខាង​ក្រិត្យ‌វិន័យ នោះ​ខ្ញុំ​ជា​ពួក​ផារិស៊ី ខាង​ឯ​សេចក្ដី​ឧស្សាហ៍ នោះ​ខ្ញុំ​ជា​អ្នក​ដែល​បាន​ធ្វើ​ទុក្ខ​បៀត‌បៀន​ដល់​ពួក​ជំនុំ ចំណែក​ខាង​សេចក្ដី​សុចរិត​ក្នុង​ក្រិត្យ‌វិន័យ នោះ​ខ្ញុំ​គ្មាន​ទោស​សោះ 

 

៣:៥ លោកប៉ុលពន្យល់ពីការ “ទុក​ចិត្ត​និង​សាច់​ឈាម​” មានន័យយ៉ាងដូចម្តេច ដោយការរៀបរាប់ ប្រាំពីរចំនុច ដែលធ្លាប់បានផ្តល់ទំនុកចិត្តដល់គាត់នៅចំពោះព្រះ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពេលនេះ គាត់បានដឹងថា គាត់ពិតជាខុសអំពីការនេះ។​

លោកប៉ុលបានទទួលកាត់ស្បែកនៅថ្ងៃទីប្រាំបី ដូច​ជា​គ្រប់ទាំងកូនប្រុស​អ៊ីស្រាអែលត្រូវតែធ្វើតាម សេចក្តីសញ្ញាដែលព្រះបានតាំងជាមួយនឹងលោកអ័ប្រាហាំ (លោកុប្បត្តិ ១៧:១២)។​ ​ប៉ុន្តែ ពិធីសាសនាមិនបានធ្វើឲ្យអ្នកមានបាបបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។

លោកប៉ុលគាត់ជាប្រជារាស្រ្តអ៊ីស្រាអែល។ គាត់បានកើតមកជារាស្រ្តនៃសេចក្តីសញ្ញារបស់ព្រះ, ហេតុនេះហើយគាត់បានទទួលមរដកនៃអភ័យឯកសិទ្ធិនៅក្នុងសហគមន៍មួយនោះ(រ៉ូម ៩:៤-៥)។ ប៉ុន្តែវប្បធម៌មិនអាចធ្វើឲ្យអ្នកមានបាបបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។

លោកប៉ុលជាអំបូរបេនយ៉ាមីន។ អំបូរបេនយ៉ាមីន គឺជាអំបូរមួយដែលសំខាន់នៅក្នុងអ៊ីស្រាអែល។​ ស្តេចដំបូងរបស់អ៊ីស្រាអែលមកពីអំបូរបេនយ៉ាមីន (១ សាំយ៉ូអែល ៩:១-២)។ អំបូរបេនយ៉ាមីននិងអំបូរយូដាគឺជាអំបូរដែលនៅតែស្មោះត្រង់ចំពោះវង្សស្តេចដាវីដ (១ ពង្សាវតាក្សត្រ​ ១២:២១)។ ទីក្រុងបរិសុទ្ធ ដែលជាក្រុងយេរូសាឡិម ស្គឺ​នៅ​ក្នុង​ទឹក​ដីរបស់អំបូរបេនយ៉ាមីន។ ​ប៉ុន្តែពង្សាវតា មិនអាចនឹងធ្វើឲ្យអ្នកមានបាបបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។​

លោកប៉ុលគឺជា​អ្នក​ហេ‌ព្រើរ កើត​ពី​ពួក​ហេ‌ព្រើរ។ សាសន៍ហេព្រើរ គឺជាសាសន៍យូដា ដែលនិយាយភាសាអារ៉ាប់ (ជាជាងភាសាក្រិច) ហើយបានចូលរួមក្នុងសាលាប្រជុំដែលកម្មវិធីនោះបានធ្វើ ឡើងក្នុងភាសាហេព្រើរ(កិច្ចការ ៦:១)។ ការនេះធ្វើឲ្យមានការខុសប្លែកពីសាសន៍យូដាភាគច្រើនផ្សេងទៀត ដែលធ្វើតាមទម្លាប់របស់សាសន៍ក្រិច។ ​លោកប៉ុលត្រូវបានចិញ្ចឹមបីបាច់ក្នុងនាមជាកូនចៅហេព្រើរ ដោយសាសន៍ហេព្រើរពិតប្រាកដ។ ប៉ុន្តែការដែលរក្សាតាមទំនៀមទម្លាប់ដែលមានក្នុងវប្បធម៌មិនអាច នឹងធ្វើឲ្យអ្នកមានបាបបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។​

យោងតាមក្រឹត្យវិន័យ លោកប៉ុលក៏ជា​ពួក​ផារិស៊ី។​ ពួក​ផារិស៊ីគឺជាក្រុមសដែលទទួលការគោរពខ្លាំងនៅក្នុង ក្រុមសាសនារបស់សាសន៍យូដា (កិច្ចការ​២៦:៥)។ ប៉ុន្តែសាសនាមិនអាចនឹងធ្វើឲ្យអ្នកមានបាបបាន សុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។​

ខាង​ឯ​សេចក្ដី​ឧស្សាហ៍ នោះ​លោកប៉ុលជា​អ្នក​ដែល​បាន​ធ្វើ​ទុក្ខ​បៀត‌បៀន​ដល់​ពួក​ជំនុំ។ សម្រាប់សាសន៍យូដា “សេចក្ដី​ឧស្សាហ៍” គឺជាគុណសម្បត្តិដ៏ធំបំផុងរបស់សាសនា។​ ដោយព្រោះតែ លោកប៉ុលបានមានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះទំនៀមទម្លាប់នៃសាសនាសាសន៍យូដារបស់គាត់ គាត់បានព្យាយាមបំផ្លាញដល់ពួកជំនុំ (កាឡាទី ១:១៣-១៤)។ ប៉ុន្តែសេចក្ដី​ឧស្សាហ៍នឹងមិនអាចធ្វើឲ្យ អ្នកមានបាបបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។​

 

ចំណែក​ខាង​សេចក្ដី​សុចរិត​ក្នុង​ក្រិត្យ‌វិន័យ នោះ​ខ្លោកប៉ុល​គ្មាន​ទោស​សោះ។​ លោកប៉ុលជាអ្នកដែលយកចិត្តទុកដាក់នៅក្នុងការធ្វើតាមការបង្គាប់របស់ក្រឹត្យវិន័យ ហើយនៅពេលដែលគាត់ធ្វើបាបគាត់តែងតែថ្វាយយញ្ញបូជាតាមដែលក្រឹត្យវិន័យបង្គាប់។ ​ប៉ុន្តែការដែលរក្សាតាមក្រឹត្យវិន័យនឹងមិនធ្វើឲ្យអ្នកមានបាបបានសុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។​

 

សង្ខេបជារួម ប្រសិនបើអ្នកណាម្នាក់អាច​អួតពីការដែលធ្វើឲ្យបានគាប់ព្រះទ័យព្រះ ដោយកិច្ចការខាងសាច់ឈាមនោះ គួរតែជាលោកប៉ុល។​ សិទ្ធពីកំណើត សីលធម៌ ការសម្រេចបាននៅក្នុងសាសនាបានបង្ហាញថា គាត់មានលក្ខណៈសម្បត្តិលើសជាងពួកសត្រូវរបស់ គាត់សម្រាប់ការអួតទៅទៀត។ ប៉ុន្តែលោកប៉ុលមិនបានអួតអំពីការទាំងនេះដោយព្រោះតែគាត់ បានដឹងថាការទាំងនោះគ្មានតម្លៃនៅក្នុងការដែលធ្វើឲ្យគាត់បានសុចរិតនៅចំពោះព្រះនោះឡើយ។​

​ដើម្បីឲ្យបានសុចរិត ត្រូវបានទទួលយក និងត្រូវបានសង្រ្គោះដោយព្រះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែធ្វើការផ្លាស់ប្រែពី អំពើបាបរបស់គេហើយទទួលជឿតាមដំណឹងល្អនៃសេចក្តីសង្រ្គោះដោយព្រះគុណតាមរយៈសេចក្តីជំនឿនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នេះជាអ្វីដែលលោកប៉ុលបានធ្វើ ហើយនេះជាអ្វីដែលគាត់ចង់ជួយដល់មនុស្សពី គ្រប់ជាតិសាសន៍ទាំងអស់ឲ្យបានធ្វើដូចគ្នាដែរ។​

លោកប៉ុល​ធ្លាប់​អួត​អំពី​ខ្លួន​គាត់ ប៉ុន្តែ​ឥឡូវ​គាត់​អួត​អំពី​ព្រះ​យេស៊ូវ។ ហេតុអ្វី? ដោយ​សារ​ព្រះ​យេស៊ូវ សម្រេចបាន​​សេចក្ដី​សុចរិត​សម្រាប់​គាត់។ 

ប៉ុន្តែ សេចក្ដី​អ្វី​ដែល​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​ខ្ញុំ​ពី​មុន នោះ​ខ្ញុំ​បាន​រាប់​ជា​ខាត​វិញ ដោយ​ព្រោះ​ព្រះ‌គ្រីស្ទ 

 

៣:៧ ​លោកប៉ុល​ប្រើ​ពាក្យ ពី​គណនេយ្យ​ដើម្បីបង្ហាញពីការផ្លាស់ប្តូរដែលមាននៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់។​ មុនពេលដែលគាត់បានជួបព្រះយេស៊ូវ ទំនុកចិត្តរបស់លោកប៉ុលគឺនៅក្នុងសាច់ឈាម ហើយគាត់បានអួតពីអភ័យឯកសិទ្ធ និងការសម្រេចរបស់គាត់ (ខ៥-៦) ដែលគាត់បានរាប់ថា ជា "មាន​ប្រយោជន៍" (ការ​ចំណេញ)។​ ​ប៉ុន្តែក្រោយមកក៏មានព្រឹត្តិការណ៏ដែលផ្លាស់ប្តូរជីវិតកើតមានឡើង។ លោកប៉ុលបានជួបជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទនៅតាមផ្លូវទៅ  ទីក្រុងដាម៉ាស (កិច្ចការ​ ៩:៤-៥) ហើយជាលទ្ធផល គាត់បានដឹងថាគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់បានមានពីមុននោះគឺមិន “មានប្រយោជន៍” ទាល់តែសោះ។​ ការទាំងនោះ ជា “ខាត” (ការ​ខាតបង់​) ដោយព្រោះតែវាមិនអាចនឹងផ្តល់នូវ សេចក្តីសុចរិតដ៏ពិត ប្រាកដដល់គាត់បានឡើយ ហើយបានធ្វើឲ្យគាត់អួតនិងពឹងអាងលើខ្លួនឯងទៅវិញ។ ​ទំនុកចិត្ត របស់គាត់នៅក្នុងសាច់ឈាមបានឃាត់ឃាំងគាត់ពីការដែលបានស្គាល់ពីសេចក្តីត្រូវការចំពោះ សេចក្តីសុចរិតដ៏ពិតប្រាកដ​ ដែលព្រះសព្វព្រះទ័យនិងដែលមានតែព្រះយេស៊ូវតែប៉ុណ្ណោះ ដែលអាចប្រទានឲ្យបាន។​  

 

ហើយ​ខ្ញុំ​ក៏​រាប់​គ្រប់​ទាំង​អស់​ទុក​ដូច​ជា​ខាត​ដែរ ដោយ​ព្រោះ​សេចក្ដី​ដែល​ប្រសើរ​ជាង គឺ​ដោយ​ស្គាល់​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ ជា​ព្រះ‌អម្ចាស់​នៃ​ខ្ញុំ ដែល​ដោយ​យល់​ដល់​ទ្រង់ ខ្ញុំ​បាន​ខាត​គ្រប់​ទាំង​អស់ ហើយ​បាន​រាប់​ទាំង​អស់​ទុក​ដូច​ជា​សំរាម ប្រយោជន៍​ឲ្យ​បាន​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​វិញ

 

៣:៨ ​ជីវិតរបស់គ្រីស្ទានគឺផ្តោតសំខាន់លើទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។​ ការដែល “បានស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទ” គឺជាការដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះអង្គ ជាព្រះអម្ចាស់របស់អ្នក។ បន្ទាប់ពីប៉ុលបានជួបព្រះគ្រីស្ទ គាត់បានដឹងថាគ្មានអ្វីដែលអាចប្រៀបផ្ទឹមជាមួយនឹង “សេចក្ដី​ដែល​ប្រសើរ​ជាង គឺ​ដោយ​ស្គាល់​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ” ​នោះឡើយ។ តើនេះជារបៀបដែលអ្នករៀបរាប់ពីទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវមែនទេ?​ ការដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវជាព្រះអម្ចាស់របស់អ្នកនោះគឺមានតម្លៃលើសជាង អ្វីទាំងអស់ដែលមនុស្សម្នាក់អាចនឹងមាននៅក្នុងពិភពលោក។ ​ដូច្នេះ ពេលនេះអ្វីដែលលោកប៉ុលចង់បានបំផុតនោះគឺ ការ​ចំណេញឲ្យបានព្រះគ្រីស្ទវិញ។​​
 

លោកប៉ុលបានដឹងថាការដែលបានស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទ យេស៊ូវ ជាព្រះអម្ចាស់របស់គាត់នោះ គឺជាអ្វីមួយ ដែលមានតម្លៃខ្ពស់បំផុតនៅក្នុងជីវិត។ ​អ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្សេងទៀតគឺជា “សំរាម” ក្នុងការប្រៀបជាមួយនឹង ព្រះគ្រីស្ទ ដោយព្រោះតែគ្រប់យ៉ាងគ្មានតម្លៃ ហើយឥតប្រយោជន៍ នៅក្នុងការដែលអាចទទយលបាននូវ សេចក្តីសុចរិត និងសេចក្តីសង្រ្គោះដែលអាចរកបានមានតែក្នុងព្រះគ្រីស្ទតែប៉ុណ្ណោះ។ ​លើសពីនេះទៅទៀត ការទាំងនេះ ជាសំរាមដោយព្រោះតែការដែលទុកចិត្តលើរបស់ទាំងនោះបង្ខាំងប៉ុលមិនឲ្យទទួលបាន ព្រះគ្រីស្ទឡើយ។​ អ្នក​ចំណេញព្រះគ្រីស្ទពេលដែលអ្នកឈប់ទុកចិត្តលើសាច់ឈាម សាសនា ការប្រព្រឹត្ត និង សីលធម៌របស់អ្នក ហើយចាប់ផ្តើមទុកចិត្តព្រះអង្គតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុនេះហើយ មូលហេតុ ដែលត្រូវបាត់បង់គ្រប់យ៉ាងគឺការ​ចំណេញឲ្យបានព្រះគ្រីស្ទវិញ។

 

ហើយ​ខ្ញុំ​ក៏​រាប់​គ្រប់​ទាំង​អស់​ទុក​ដូច​ជា​ខាត​ដែរ ដោយ​ព្រោះ​សេចក្ដី​ដែល​ប្រសើរ​ជាង គឺ​ដោយ​ស្គាល់​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ ជា​ព្រះ‌អម្ចាស់​នៃ​ខ្ញុំ ដែល​ដោយ​យល់​ដល់​ទ្រង់ ខ្ញុំ​បាន​ខាត​គ្រប់​ទាំង​អស់ ហើយ​បាន​រាប់​ទាំង​អស់​ទុក​ដូច​ជា​សំរាម ប្រយោជន៍​ឲ្យ​បាន​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​វិញ 9ហើយ​ឲ្យ​គេ​បាន​ឃើញ​ខ្ញុំ​នៅ​ក្នុង​ទ្រង់ ដោយ​សេចក្ដី​សុចរិត​ដែល​មក​ពី​សេចក្ដី​ជំនឿ​ដល់​ព្រះ‌គ្រីស្ទ មិន​មែន​ដោយ​សេចក្ដី​សុចរិត​របស់​ខ្លួន​ខ្ញុំ ដែល​មក​ពី​ក្រិត្យ‌វិន័យ​នោះ​ទេ គឺ​ជា​សេចក្ដី​សុចរិត​ដែល​មក​ពី​ព្រះ ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ​វិញ 

 

៣:៩ ពេលនេះ គោលដៅនៅក្នុងជី​វិតរបស់លោកប៉ុលគឺ “ប្រយោជន៍​ឲ្យ​បាន​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​វិញ ហើយ​ឲ្យ​គេ​បាន​ឃើញ​ខ្ញុំ​នៅ​ក្នុង​ទ្រង់”។​ ការដែល “ឲ្យគេបានឃើញនៅក្នុង​ទ្រង់” ​បង្ហាញថា ជីវិតរ បស់គ្រីស្ទានគឺមិនមែនជាការដែលបន្ថែមព្រះគ្រីស្ទទៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកនោះឡើយ។ ​វាគឺជាការ ដែលស្វែងរកជីវិតដ៏ពិតប្រាកដរបស់អ្នកនៅក្នុងព្រះអង្គវិញ។ ​បន្ទាប់ម កលោកប៉ុលពន្យល់ពី ការដែលមានន័យយ៉ាងណាចំពោះការដែល “ប្រយោជន៍​ឲ្យ​បាន​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​វិញ ហើយ​ឲ្យ​គេ​បាន​ឃើញ​ខ្ញុំ​ នៅ​ក្នុង​ទ្រង់”។ ​មានន័យថាជាការដែលមានសេចក្តីសុចរិតដែល “មកពីព្រះ​ដោយសេចក្តីជំនឿ” នៅក្នុងព្រះអង្គ។

លោកប៉ុលសម្លឹងមើលទៅកាន់សេចក្តីសុចរិតរបស់គាត់ហើយបានដឹងថាគាត់មានភាពទន់ខ្សោយក្នុងព្រលឹងវិញ្ញាណ។ ​ពេលដែលគាត់សម្លឹងមើលចំពោះសេចក្តីសុចរិតនៃព្រះគ្រីស្ទ ហើយបានឃើញថា ព្រះអង្គគឺ ល្អឥតខ្ចោះ។ បន្ទាប់មក​ នៅពេលដែលលោកប៉ុលបានដាក់សេចក្តីជំនឿរបស់គាត់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ព្រះបានប្រ​ទា​​ន សេចក្តីសុចរិតនៃព្រះគ្រីស្ទដល់លោកប៉ុល។ ពេលនេះព្រះគ្រីស្ទគឺជាប្រភពនៃ សេចក្តីសុចរិតរបស់គាត់។​នេះជាអត្ថន័យចំពោះការដែលរាប់ឲ្យបានសុចរិតដោយសេចក្តីជំនឿ (រ៉ូម ៣:២០-៣១)។ ព្រះពរខាងវិញ្ញាណនៃការរាប់ជាសុចរិតមានន័យថាព្រះជាម្ចាស់ប្រកាសដល់អស់អ្នក ដែលបានដាក់សេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេទៅលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទក្លាយជាមនុស្សសុចរិត ហើយប្រទានឱ្យគេនូវភាពសុចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងពេញលេញ និងល្អឥតខ្ចោះបំផុត។

 

ព្រះសព្វព្រះទ័យឲ្យមនុស្សបានសុចរិត ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមយើងទាំងអស់គ្នាសុចរិតនោះ ឡើយ ​ហេតុនេះហើយ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវការសេចក្តីសុចរិតដែលមិនមែនកើតចេញពីយើងទាំងអស់គ្នា ឡើយ។ លោកប៉ុលបានដឹងថាព្រះបានប្រទាន សេចក្តីសុចរិតនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ជាសេចក្តីសុចរិត ដែលទ្រង់សព្វព្រះទ័យឲ្យមនុស្សមាន។​ពេលនេះសេចក្តីសុចរិតអាចទទួលបានដោយការលះបង់ចោលនូវ ការទុកចិត្តចំពោះសាច់ឈាម (និងការប្រព្រឹត្តខាងសាច់ឈាម) ហើយទុកចិត្តនៅក្នុងកិច្ចការរបស់ ព្រះយេស៊ូវ គ្រីស្ទដែលព្រះអង្គធ្វើសម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នា។

 

ការដែលបានទទួលយក និងបានសង្រ្គោះដោយសារព្រះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែធ្វើការផ្លាស់ប្រែពីអំពើបាប របស់គេ ហើយជឿតាមដំណឹងល្អនៃសេចក្តីសង្រ្គោះដោយសារព្រះគុណតាមរយៈសេចក្តីជំនឿនៅក្នុង ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នេះជាអ្វីដែលលោកប៉ុលបានធ្វើ ហើយជាអ្វីដែលលោកប៉ុលចង់ជួយឲ្យមនុស្ស គ្រប់ជាតិសាសន៍ទាំងអស់ធ្វើដូចគ្នាដែរ។

ដើម្បី​ឲ្យ​ខ្ញុំ​បាន​ស្គាល់​ទ្រង់ នឹង​ព្រះ‌ចេស្តា​នៃ​ដំណើរ​ដែល​ទ្រង់​រស់​ឡើង​វិញ ហើយ​នឹង​សេចក្ដី​ប្រកប​ក្នុង​ការ​រង​ទុក្ខ​របស់​ទ្រង់ ព្រម​ទាំង​ត្រឡប់​ទៅ​ដូច​ជា​ទ្រង់​ក្នុង​សេចក្ដី​ស្លាប់​ផង នោះ​គឺ​បើ​សិន​ជា​មាន​ផ្លូវ​ណា ឲ្យ​ខ្ញុំ​បាន​មក​ដល់​សេចក្ដី​រស់​ពី​ស្លាប់​ឡើង​វិញ 

 

៣:១០-១១​​ គោលដៅរបស់គ្រីស្ទានគ្រប់គ្នាគឺដើម្បីឲ្យបានស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទ និងឲ្យបានដូចជាព្រះអង្គ។ ដើម្បីឲ្យការនេះអាចកើតឡើងបាន យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវតែរួមចំណែកនៅក្នុងការរងទុក្ខនិងការសុគត របស់ព្រះអង្គ ហើយបានស្គាល់ពី​ព្រះ‌ចេស្តា​នៃ​ដំណើរ​ដែល​ទ្រង់​រស់​ឡើង​វិញ។ 

សម្រាប់លោកប៉ុល ការរងទុក្ខមិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៏ដែលមិនដឹងមុនដែលធ្វើឲ្យគាត់មានចិត្តសង្ស័យ ចំពោះព្រះនោះឡើយ។​ ​ផ្ទុយទៅវិញ ការរងទុក្ខគឺជាការដែលបានរួមចំណែកនៅក្នុងព្រះជន្មរបស់ព្រះយេស៊ូវ (២:៦-១១)។ លោកប៉ុលរាប់ការនោះថា ជាអភ័យឯកសិទ្ធនៅក្នុងការដែលបានរួមចំណែកក្នុងការរងទុក្ខ របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ការដែលបានរួមចំណែកនៅក្នុងការរងទុក្ខរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាការបញ្ជាក់ថា គាត់ពិតជា ម្នាក់នៅក្នុងចំណោមប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គមែន ដូច្នេះហើយ ក៏ជាសញ្ញាមួយនៃសេចក្តីសង្រ្គោះ ហើយសិរីល្អនា​ពេល​អនាគតរបស់គាត់ដែរ (១:២៨)។ លើសពីនេះទៅទៀត ដោយសារតែការរងទុក្ខ សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទនិងទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវកាន់តែជ្រាលជ្រៅ ហើយជិតស្និត ដោយហេតុនេះហើយបានជួយគាត់ឲ្យបានស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទកាន់តែប្រសើរឡើង និងឲ្យបានប្រែដូចជា ព្រះអង្គកាន់តែខ្លាំងឡើង។​

សេចក្តីពិតដូចគ្នានេះគឺមានសម្រាប់ពួកអ្នកជឿទាំងអស់គ្នា។ ​គ្រប់ទាំងការលំបាកដែលយើងទាំងអស់គ្នា ជួបប្រទះដែលជាលទ្ធផលនៃការដើរតាមព្រះគ្រីស្ទគឺជាការរួមចំណែកនៅក្នុងការរងទុក្ខរបស់ព្រះអង្គ (ម៉ាថាយ ១៦:២៤; ២ កូរិនថូស ៤:៨-១២; រ៉ូម ៨:១៦-១៧)។ គ្រប់គ្រីស្ទានទាំងអស់រួមចំណែកនៅក្នុង ការរងទុក្ខនេះ ដើម្បី​ចូល​ទៅ​ក្នុង​នគរ​ព្រះជាម្ចាស់​បាន (កិច្ចការ ១៤:២២)។ ការរងទុក្ខជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ ជាចាំបាច់ មុនពេលដែលយើង បានទទួលសិរីល្អជាមួយនឹង ព្រះអង្គ (រ៉ូម ៨:១៧;៥:៣)។ សេចក្តីសន្យា ដែលយើងទាំងអស់គ្នាមាននោះគឺថា ការរងទុក្ខដែលយើង ជួបប្រទះនៅក្នុងពេលនេះគឺមិនសក្តិសមនៅក្នុង ការប្រៀបប្រដូចជាមួយនឹងសិរីល្អ ដែលនឹងត្រូវបើកសំដែង នោះឡើយ (រ៉ូម ៨:១៨)។

ភាពជាសិស្សគឺជាដំណើរការដែលគ្រីស្ទានគ្រប់គ្នាកំពុងតែមានការផ្លាស់ប្រែឲ្យបានដូចជាព្រះយេស៊ូវ (២ កូរិនថូស ៣:១៨)។ លោកប៉ុលមើលឃើញពីទំនាក់ទំនងរវាងការរងទុក្ខរបស់យើងទាំងអស់គ្នា នៅក្នុងពេលនេះហើយនឹងការរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញក្នុងសិរីល្អនៅក្នុងពេលខាងមុខ។ ​ដោយសារការរងទុក្ខ របស់យើងនៅក្នុងពេលនេះដែលយើងនឹងបានប្រែដូចជាព្រះអង្គនៅក្នុងសេចក្តីសុគតរបស់ទ្រង់។ ដូចជាព្រះយេស៊ូវដែរ យើងទាំងអស់គ្នាកំពុងតែបដិសេធខ្លួនយើង ហើយយកឈើឆ្កាងរបស់យើង ហើយដាក់ជីវិតរបស់យើងចុះដើម្បីឲ្យបានធ្វើតាមបំណងព្រះហឫទ័យនៃព្រះវរបិតាដ៏ជាព្រះរបស់យើង។​ “ដ្បិត​បើ​យើង​បាន​ស្លាប់​ជា​មួយ​នឹង​ទ្រង់ នោះ​យើង​នឹង​រស់​នៅ​ជា​មួយ​នឹង​ទ្រង់​ដែរ” (២ ធីម៉ូថេ ២:១១)។

នៅក្នុងការយាងត្រឡប់មកវិញជាលើកទីពីររបស់ព្រះយេស៊ូវ យើងនឹងបានរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញហើយ “រូបកាយទាបថោក” របស់យើង (ខ២១) នឹងបានផ្លាស់ប្រែបានដូចជា “​រូប​អង្គ​ឧត្តម​របស់​ទ្រង់” (ខ២១)។ យើងនឹងបានទទួល ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងពេញបរិបូរនិងបានប្រែដូចជាព្រះអង្គ។ ​ដូច្នេះហើយ យើងដើរក្នុង ផ្លូវឆ្ពោះទៅកាន់ស្ថានសួគ៌ដូចជាព្រះយេស៊ូវបានធ្វើដែរ ប្រសូត្រ រងទុក្ខ សុគត រស់ពីសុគតឡើងវិញ ហើយនៅចុងបំផុត សិរីល្អ! 

 

មិន​មែន​ថា ខ្ញុំ​បាន​ទទួល ឬ​ថា ខ្ញុំ​បាន​គ្រប់​លក្ខណ៍​ហើយ​នោះ​ទេ តែ​ខ្ញុំ​កំពុង​តែ​ដេញ​តាម សង្វាត​នឹង​ចាប់​ឲ្យ​បាន​សេចក្ដី ដែល​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ​បាន​ចាប់​ខ្ញុំ​ឲ្យ​បាន​នោះ​ដែរ។

 

៣:១២ កិច្ចការរបស់ព្រះគ្រីស្ទសម្រាប់យើង គឺល្អឥតខ្ចោះនិងបានសម្រេច។​ ប៉ុន្តែកិច្ចការនៃ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងយើង មិនទាន់សម្រេចនៅឡើយ។​ ការនោះនៅតែបន្ត ជារៀងរាល់ថ្ងៃពេញមួយ ជីវិតរបស់យើង។​ ការដែល “គ្រប់លក្ខណ៍” គឺជាការដែលបានឈានដល់គោលដៅចុងក្រោយ ដែលជាការរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញនិងក្នុងសិរីល្អ។ ​លោកប៉ុលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាគោលដៅនេះ មិនទាន់បានសម្រេចនៅឡើយ ប៉ុន្តែគាត់កំពុងតែសង្វាតឈោងចាប់ការនោះ។ ​​ហេតុផលថា ហេតុអ្វី បានជាលោកប៉ុលកំពុង​តែ​ដេញ​តាម សង្វាត​នឹង​ចាប់​ (καταλάβω) ឲ្យ​បាន​សេចក្ដី គោលដៅនោះ គឺដោយព្រោះតែគាត់ត្រូវបានចាប់ (κατελήμφθην) ដោយព្រះគ្រីស្ទដែរ។ ព្រះ‌ជាម្ចាស់បានជ្រើសរើស លោកប៉ុលសម្រាប់បំណងព្រះទ័យនៅក្នុងការបំផ្លាស់ បំប្រែគាត់ទៅក្នុង​រូប​អង្គ​នៃ​ព្រះ‌រាជ‌បុត្រា​ទ្រង់ (រ៉ូម ៨:២៩) ហើយពេលនេះការនោះគឺជាគោលដៅដែលលោកប៉ុលកំពុង​តែ​ដេញ​តាម។​

 

បង​ប្អូន​អើយ ខ្ញុំ​មិន​រាប់​ថា​ខ្លួន​ខ្ញុំ​ចាប់​បាន​ហើយ​នោះ​ទេ តែ​មាន​សេចក្ដី​នេះ​១ គឺ​ថា ខ្ញុំ​ភ្លេច​សេចក្ដី​ទាំង​ប៉ុន្មាន​ដែល​កន្លង​ទៅ​ហើយ ក៏​ខំ​មមុល​ឈោង​ទៅ​ឯ​សេចក្ដី​ខាង​មុខ​ទៀត ទាំង​រត់​ដំរង់​ទៅ​ឯ​ទី ដើម្បី​ឲ្យ​បាន​រង្វាន់​នៃ​ការ‌ងារ​ដ៏​ខ្ពស់​របស់​ព្រះ ក្នុង​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ 

 

៣:១៣ លោកប៉ុលរៀបរាប់ពីខ្លួនគាត់ប្រៀបបានដូចជាការដែលរត់ប្រណាំងម្នាក់ ដែលផ្តោតសំខាន់ លើគោលដៅ:ដើម្បីឲ្យបានរង្វាន់។ នៅក្នុងការរត់ប្រណាំង កីឡាករមិនសម្លឹងមើលទៅខាងក្រោយ ដើម្បីមើលថាបានរត់ប៉ុណ្ណាហើយនោះឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់ត្រូវសម្លឹងមើលទៅខាងមុខ ទៅកាន់ទីបន្ទាត់​បញ្ចប់។  ដូចគ្នានេះដែរ លោកប៉ុលបានបំភ្លេចរាល់ទាំងការដែលបានសម្រេចហើយ និងភាពបរាជ័យអតីតកាលរបស់គាត់ ហើយខំប្រឹងសង្វាតទៅកាន់គោលដៅរបស់គាត់។​

 

៣:១៤ ព្រះបានត្រាស់ហៅលោកប៉ុល។ ការត្រាស់ហៅនោះ ដែលបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងការផ្លាស់ប្រែ របស់គាត់គឺ “ពី​ស្ថាន​ដ៏​ខ្ពស់​” ហើយ “នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ”។ ដូចជាម្ចាស់ជ័យលេភីនៅក្នុង ការប្រកួតកីឡាអូឡាំពិកដែលត្រូវបានហៅទៅកាន់កន្លែងទទួលរង្វាន់ដើម្បីនឹងទទួលម្កុដពីមេប្រយោគ ដូច្នេះគោលដៅរបស់លោកប៉ុលគឺឲ្យបានហៅទៅខាងមុខដើម្បីនឹងទទួលរង្វាន់ពីព្រះជាម្ចាស់ដែរ។

 

តើរង្វាន់នោះជាអ្វី? រង្វាន់នោះគឺជាការ​ចំណេញឲ្យបានព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងពេញបរិបូរ។ រង្វាន់ដ៏អស្ចារ្យបំផុតគឺឲ្យ បានស្គាល់ព្រះអង្គពេញលេញ ហើយឲ្យបាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះអង្គដែលពេញបរិបូរ។ លោកប៉ុលប៉ងប្រាថ្នានៅក្នុងការទទួលបានរង្វាន់នេះ ហើយគាត់ចង់ឲ្យអ្នកអានសំបុត្ររបស់គាត់ទទួលបាន រង្វាន់នេះដូចគ្នាដែរ។ ​មានរង្វាន់សម្រាប់គ្រប់គ្នាដែលបានបញ្ចប់ទីរត់ប្រណាំងមួយនេះ (២ ធីម៉ូថេ ៤:៨)។ ព្រះនឹងហៅពួកអ្នកជឿម្នាក់ៗឡើងទៅស្ថានសួគ៌ហើយឲ្យបាននៅក្នុងព្រះវត្តមានព្រះអង្គដើម្បីនឹងទទួលរង្វាន់។ ​យើងនឹងទទួលបានរង្វាន់ (មិនមែនដោយព្រោះតែយើងជាអ្នករត់ដ៏ពូកែនោះឡើយ) ដោយព្រោះតែ ព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើឲ្យយើងបានប្រែក្លាយជារបស់ព្រះអង្គ - ហេតុនេះហើយបានជាយើងប្រឹងរត់!

ដូច្នេះ យើង​ទាំង​អស់​គ្នា​ដែល​គ្រប់​លក្ខណ៍​ហើយ យើង​ត្រូវ​មាន​គំនិត​យ៉ាង​នោះ​ឯង តែ​បើ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ មាន​គំនិត​ណា​ផ្សេង​ក្នុង​ការ​អ្វី នោះ​ព្រះ‌ទ្រង់​នឹង​សំដែង​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន​ឃើញ​សេចក្ដី​នេះ​ដែរ ប៉ុន្តែ ទោះ​បើ​បាន​ដល់​ទី​ណា​ក៏​ដោយ គង់​តែ​ត្រូវ​ឲ្យ​យើង​កាន់​តាម​ច្បាប់​នោះ​ឯង។

 

៣:១៥-១៦ ​​លោកប៉ុលលើកទឹកចិត្តដល់អ្នកអានសំបុត្ររបស់គាត់នៅក្នុងការចំរើនឡើងក្នុង ភាពជាគ្រីស្ទាន។ ​គាត់បានបញ្ជាក់ដល់ពួកគេថាព្រះអង្គនឹងដឹកនាំពួកគេទៅក្នុងសេចក្តីពិតពីការនេះ ហើយគាត់ទទូចអង្វរដល់ពួកគេឲ្យបានរស់នៅស្របតាមសេចក្តីពិតដែលពួកគេបានទទួលរួចហើយ។​

 

បង​ប្អូន​អើយ ចូរ​ត្រាប់​តាម​ខ្ញុំ​គ្រប់​គ្នា ហើយ​ពិចារណា​មើល​ឲ្យ​ស្គាល់​ពួក​អ្នក ដែល​ដើរ​ដូច​ជា​យើង​ខ្ញុំ​បាន​ធ្វើ​ក្បួន​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ហើយ 

 

៣:១៧ ​លោកប៉ុលបានប្រាប់ដល់ពួកអ្នកក្រុងភីឡីពឲ្យបានធ្វើតាមគំរូរបស់គាត់ មិនមែនដោយព្រោះតែ គាត់បានសម្រេចសេចក្តីគ្រប់លក្ខណ៍នោះឡើយ ប៉ុន្តែដោយព្រោះតែគាត់កំពុងតែរត់នៅក្នុងទីប្រណាំង ដូចដែលពួកគេកំពុងតែរត់ដែរ (១:៣០)។ ចំនុចនៃការដែលធ្វើត្រាប់តាមគ្រូគឺជាអ្វីដែលមាននៅក្នុង វប្បធម៌សាសន៍យូដា របស់លោកប៉ុល ដែលសិស្សម្នាក់ធ្វើតាមគំរូរបស់គ្រូហើយរៀនតាមរយៈការ ដែលធ្វើនោះឯង។ តើយើងអាចរៀនអ្វីបានខ្លះពីលោកប៉ុល? ​ដើម្បីឲ្យគោលដៅរបស់យើង បានស្គាល់ ព្រះគ្រីស្ទពេញបរិបូរ ដោយការរួមចំណែកនៅក្នុងការរងទុក្ខ និងព្រះចេស្តានៃការរស់ពីសុគតឡើងវិញ របស់ព្រះអង្គ​ ហើយដើម្បីឲ្យយើងបានខំប្រឹងបញ្ចាប់ទីរត់ប្រណាំង ហើយឲ្យបានទទួលរង្វាន់។​

 

ដ្បិត​មាន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ប្រាប់​ដល់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ញយៗ ហើយ​ឥឡូវ​នេះ ក៏​ប្រាប់​ទាំង​ស្រក់​ទឹក​ភ្នែក​ទៀត​ថា គេ​ជា​ខ្មាំង​សត្រូវ​នឹង​ឈើ​ឆ្កាង​ព្រះ‌គ្រីស្ទ​ទេ ចុង​បំផុត​របស់​គេ​ជា​សេចក្ដី​ហិន‌វិនាស គេ​យក​ពោះ​គេ​ទុក​ជា​ព្រះ ហើយ​យក​សេចក្ដី​គួរ​ខ្មាស​របស់​គេ ទុក​ជា​សិរី‌ល្អ​វិញ គេ​នឹក​តែ​ពី​របស់​នៅ​ផែនដី​នេះ 

 

៣:១៨-១៩ ​លោកប៉ុលពន្យល់ហេតុអ្វីបានជាពួកអ្នកក្រុងភីលីពគួរតែខំប្រឹងត្រាប់តាមគាត់ ហើយនិង គំរូល្អផ្សេងៗទៀត។ ​ដោយព្រោះតែមានមនុស្សជាច្រើនបានវង្វេងចេញ ជាពួកអ្នកដែលអាចនឹងនាំពួកគេ ឲ្យដើរខុស។ ​លោកប៉ុលមានចិត្តព្រួយបារម្ភពីមនុស្សដូចនេះនៅក្នុង ១ កូរិនថូស ៦:១២-២០ និង រ៉ូម ៦។ ​ពួកគេបានធ្វើការដែលធ្វើឲ្យរូបកាយគេទៅជាសេចក្តីគួរ​ខ្មាស ហើយបានអួតខ្លួន និងប៉ោងឡើងក្នុងការ ដែលការទាំងនោះ។​ ដោយព្រោះតែព្រះគ្រីស្ទបានរងទ្រាំចំពោះឈើឆ្កាងដើម្បីនឹងសង្រ្គោះមនុស្សពីបាប (រ៉ូម ៦:៧; ២ កូរិនថូស ៥:១៨–២១) អស់អ្នកដែលអរសប្បាយក្នុងអំពើបាបគឺជាសត្រូវរបស់ឈើឆ្កាង នៃព្រះគ្រីស្ទ ហើយចុង​បំផុត​របស់​គេ​ជា​ សេចក្ដី​ហិន‌វិនាស។​

 

ឯ​យើង​រាល់​គ្នា យើង​ជា​សាសន៍​ស្ថាន‌សួគ៌​វិញ ក៏​នៅ​ចាំ​ព្រះ‌អម្ចាស់​យេស៊ូវ‌គ្រីស្ទ ជា​ព្រះ‌អង្គ​សង្គ្រោះ ទ្រង់​យាង​មក​ពី​ស្ថាន​នោះ​ឯង ដែល​ទ្រង់​នឹង​បំផ្លាស់​បំប្រែ​រូប‌កាយ​ទាប​ថោក​របស់​យើង ឲ្យ​ត្រឡប់​ដូច​ជា​រូប​អង្គ​ឧត្តម​របស់​ទ្រង់ តាម​ដែល​ព្រះ‌ចេស្តា​ទ្រង់​ពូកែ​នឹង​បញ្ចុះ‌បញ្ចូល​គ្រប់​ទាំង​អស់ នៅ​ក្រោម​អំណាច​ទ្រង់​ផង។

 

៣:២០ ដោយការបង្ហាញពីភាពខុសគ្នា អ្នកជឿម្នាក់គឺជា “សាសន៍ស្ថានសួគ៌” ​ហើយអនាគតរបស់ ពួកយើងគឺជា សិរីល្អ។ “ភាពជាសាសន៍ស្ថានសួគ៌របស់យើង” ប្រាប់យើងទាំងអស់គ្នាថាយើងជាកម្មសិទ្ធ របស់ស្ថានសួគ៌។ ​ភាពជាសាសន៍ស្ថានសួគ៌របស់យើង ប្រាប់យើងទាំងអស់គ្នាថា ស់ស្ថានសួគ៌ជា ស្រុករបស់យើង (យ៉ូហាន ១៤:២-៣) ជាកន្លែងដែលមានឈ្មោះរបស់យើងកត់ទុក (លូកា ១០:២០) ហើយជាកន្លែងដែលយើងមានមរដកដែល​បំរុង​ទុក​ឲ្យ​យើង​រាល់​គ្នា​ (១ ពេត្រុស ១:៤)។  ស្ថានសួគ៌គឺជាកន្លែង ដែលព្រះ ដ៏ជាព្រះវរបិតា​របស់​យើង​គង់​នៅ ហើយជាកន្លែងដែលព្រះគ្រីស្ទ ដ៏ជាស្តេចរបស់យើងសោយរាជ្យជាព្រះអម្ចាស់នៅខាងព្រះហស្តស្តាំនៃព្រះ (កូល៉ុស ៣:១-២; អេភេសូរ ១:២០-២១)។

 

ពួកអ្នកក្រុងភីលីពបានយល់ពី​អ្វី​ទៅ​ជា​ពលរដ្ឋ​នៃ​ទីក្រុង​ឆ្ងាយ។ ​ទោះបីជាពួកគេ ភាគច្រើនមិនធ្លាប់ បានទៅកាន់ទីក្រុងរ៉ូមក៏ដោយ ទីក្រុងនោះមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើជីវិតរបស់ពួកគេ។ ​ដូចដែលពួកអ្នកក្រុងភីលីពជា​ជាតិ​រ៉ូម ហើយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយច្បាប់ និងទំនៀមទម្លាប់របស់រ៉ូម៉ាំង (ទោះបីជាពួកគេរស់នៅឆ្ងាយពីទីក្រុងរ៉ូម) ដូច្នេះហើយ គ្រីស្ទានទាំងអស់គឺជាសាសន៍សា្ថនសួគ៌ ហើយត្រូវបានដឹកនាំដោយច្បាប់ និងទំនៀមទម្លាប់នៃស្ថានសួគ៌ដែរ (១ ពេត្រុស ២:១១) ទោះបីជាពួកយើងមិនទាន់ បាននៅក្នុងស្ថានសួគ៌ក្តី។​

 

ពួកអ្នកជឿទាំងអស់គឺជាសាសន៍ស្ថានសួគ៌ ដូច្នេះហើយរបៀបនៃការរស់នៅរបស់ពួកគេ គួរតែឆ្លុះបញ្ចាំង ពីគុណតម្លៃស្ថានសួគ៌ (១:២៧) ហើយមិនត្រូវធ្វើដូចជាពួកអ្នកដែល “នឹក​តែ​ពី​របស់​នៅ​ផែនដី​នេះ” ឡើយ។ ​ប្រសិនបើយើងជាសាសន៍ស្ថានសួគ៌ នោះចិត្តគំនិតរបស់យើងក៏គួរតែបានផ្តោតលើរបស់ ដែលនៅខាង ស្ថានសួគ៌ដែរ។​ យើងជាកម្មសិទ្ធរបស់ទីក្រុង "ដែល​ព្រះ‌ទ្រង់​ជា​អ្នក​គូរ ហើយ​ជា​ជាង​សង់" ​(ហេព្រើរ ១១: ១០) ជា “ក្រុង​យេរូ‌សាឡិម ដែល​នៅ​ស្ថាន​លើ” (កាឡាទី ៤:២៦)។  ដូច្នេះហើយ យើងគួរតែរង់ចាំ ការយាងមកវិញជាលើកទីពីររបស់ព្រះអង្គសង្រ្គោះរបស់យើងដោយសេចក្តីអត់ធ្មត់។

 

៣:២១ ពេលដែលព្រះយេស៊ូវយាងមក ព្រះអង្គនឹងផ្លាស់ប្រែ “រូបកាយទាបថោក” របស់យើង​ (រូបកាយ នៃសេចក្តីអាម៉ាស់របស់យើង) ឲ្យបានដូចជាព្រះអង្គ “​រូប​អង្គ​ឧត្តម​” ព្រះកាយដ៏ពេញដោយសិរីរុងរឿង របស់ព្រះអង្គ) (១ កូរិនថូស ១៥:៤២-៥៣; រ៉ូម ៨:១៩; កូឡុស ៣:៤)។ រូបកាយរបស់យើង នៅក្នុងពេល នេះគឺ ពុកផុយ ទន់ខ្សោយ ហើយនឹងត្រូវស្លាប់ទៅ។  ​ប៉ុន្តែរបស់កាយរបស់ យើងនឹងត្រូវផ្លាស់ប្រែ ពេលដែលយើងរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញក្នុងការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះយេស៊ូវ។ រូបកាយដែលរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញរបស់យើងនឹងបានដូចជារូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទបន្ទាប់ពីព្រះអង្គរស់ពីសុគតឡើងវិញ ដែលបានរចនាឡើងសម្រាប់ជីវិតនៅក្នុងស្ថានសួគ៌ (១ កូរិនថូស ១៥:៣៨-៤៩; ១ យ៉ូហាន ៣:២) ហើយមិនអាចបំផ្លាញបាន ជាខាងព្រលឹងវិញ្ញាណ ពេញដោយសិរីល្អ និងព្រះចេស្តា។ ​ដូចជាព្រះយេស៊ូវ យើងនឹងបានប្រោសឲ្យរួចពី សេចក្តីអាម៉ាស់ទៅក្នុងសិរីរុងរឿង!

 

ទំនុកចិត្តរបស់យើងអំពីការ រស់ពីស្លាប់ឡើងវិញរបស់យើងគឺនៅក្នុងព្រះចេស្តានៃព្រះយេស៊ូវ។ ​ព្រះវរបិតា បានប្រទានសិទ្ធិអំណាចដល់ព្រះរាជបុត្រានៅក្នងការប្រោសឲ្យមានជីវិតរស់ឡើងវិញដល់អស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានរើស (យ៉ូហាន​ ៥:២១-២៩)។ ព្រះចេស្តាដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះធានាចំពោះការសម្រេចនៃសេចក្តីសន្យា របស់ព្រះអង្គ។ ​គ្មានអ្វីមួយដែលអាចបង្អាក់ដល់បំណងព្រះទ័យព្រះបានឡើយ។ ​នៅចុងបំផុត ព្រះអង្គនឹង ដាក់គ្រប់ទាំងអស់នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះអង្គ ហើយនឹងសោយរាជ្យលើរបស់ដែលព្រះអង្គបង្កើតថ្មី និងល្អឥតខ្ចោះ រួមទាំងយើងទាំងអស់គ្នាដែរ!​

 

bottom of page